quarta-feira, 30 de outubro de 2019

Leitura Orante – TODOS OS SANTOS, 01 de novembro de 2019


Leitura Orante – TODOS OS SANTOS, 01 de novembro de 2019

BEM-AVENTURANÇAS: rosto visível da santidade

“Jesus explicou, com toda a simplicidade, o que é ser santo; fê-lo quando nos deixou as bem-aventuranças. Estas são como que o bilhete de identidade do cristão. Assim, se um de nós se questionarmos sobre «como fazer para chegar a ser um bom cristão», a resposta é simples: é necessário fazer – cada qual a seu modo – aquilo que Jesus disse no sermão das bem-aventuranças. Nelas está delineado o rosto do Mestre, que somos chamados a deixar transparecer no dia-a-dia da nossa vida”.
““A palavra «feliz» ou bem-aventurada» torna-se sinônimo de «santo», porque expressa que a pessoa fiel a Deus e que vive a sua Palavra alcança, na doação de si mesma, a verdadeira felicidade” 
(Papa Francisco, GE n. 63-64)


Texto Bíblico: Mateus 5,1-11


1 – O que diz o texto?
“Sejam santos, porque eu sou SANTO” (Lev 11,45)

Esta é a vocação fundamental à quais todos são chamados. A santidade de Deus é a vocação universal de todos os seres humanos, cada um à sua maneira.

Deus colocou no coração de cada pessoa a busca da santidade. Uma busca que se experimenta como impulso vital, sopro do Espírito, aqui e agora, nas circunstâncias concretas da vida.

Nesse sentido, santos e santas são os portadores de vida, homens e mulheres que buscam viver intensamente; que acolhem a vida e a expandem, que bebem do prazer da vida e que ajudam os outros também a beberem, sabendo que a vida é dom, presente que compartilhamos todos, no mundo. São pessoas em cujo entorno se desatam correntes de vida, esperança, alegria de viver, reconciliação e amor. “Os (as) santos (as), como os poetas, vivem de encantamentos…”, encantados com a vida, com a beleza, com a verdade... 

Os santos e as santas são as testemunhas (martyria) da vida, ou seja, aqueles (as) que, inspirados na santidade de Jesus, são presenças inspiradoras no mundo, portadores (as) de valores humanos e que constroem suas vidas sobre a rocha firme do amor incondicional e generoso; homens e mulheres que “vivem um caso de amor com a vida”. 

A santidade é nossa verdade mais íntima e universal. 

Por isso, falamos de “santidade primordial”, ou seja, a força radical da vida, o anseio de viver, a decisão de viver mais intensamente, o impulso expansivo que move a pessoa a sair de si mesma e a entrar em sintonia com os outros, com a criação e com Aquele que “é três vezes Santo”. É a “faísca da santidade de Deus” presente no mais profundo do seu ser e que se deixa transparecer no seu modo de viver. Para muitas pessoas, é sua forma habitual de vida; a “santidade primordial” vai se fazendo conatural ao longo da existência. 

Queremos com isso dizer que santa é a vida e santo (a) é defendê-la; fascinante é ver grandes esforços para protegê-la e potenciá-la. Ao defender e propiciar a vida, a santidade primordial se revela como “humana”, pois santo (a) é “ser humano (a)” por excelência.

Nessa santidade primordial tornam-se presentes as “virtudes” admiráveis, tanto as tradicionais como as novas, em tempos de compromisso e libertação: solidariedade, serviço, simplicidade, disponibilidade para acolher o dom de Deus, força no sofrimento, compromisso até o martírio, perdão ao ofensor...

Somos santos (as). Não somos santos (as) porque sejamos irrepreensíveis, senão simplesmente porque somos, e vivemos nos movemos e somos sempre em Deus e Deus em nós, também quando nos sentimos medíocres e inclusive fracassados. Somos um tesouro em vasos de barro em formação, e Deus é o paciente oleiro na sombra mais profunda de nosso barro. 


2 – O que o texto diz para mim?
“Viver a partir da santidade de Deus” representa a melhor definição da santidade cristã: reconhecer como quem recebe tudo de Deus, deixar-se amar e guiar por Ele, assemelharem-se a Ele para tornar visível, em mim, os sentimentos de compaixão e misericórdia que Ele tem para com todas as pessoas.

Em outras palavras, a santidade significa viver o divino que há em mim.

Só descobrindo o que há de Deus em mim, poderei cair na conta da minha verdadeira identidade. 

As bem-aventuranças não são leis para simplesmente evitar o mal, mas o potencial humano que, quando ativado, espalha criativamente, por todos os lugares, a Santidade, a Bondade e a Beleza divinas.  Expressa de modo conciso e explícito, o coração mesmo de Jesus e seu desejo ardente de contagiar a todos os que se encontravam com Ele.

Eu sei que, em muitos ambientes cristãos, quando se fala de santidade enfatiza-se muito mais a renúncia, a mortificação, o sofrimento, a austeridade, o sacrifício, a resignação..., ao passo que não é comum encontrar pessoas que, espontaneamente, associem santidade à alegria de viver e, em geral, a tudo aquilo que se faz sentir melhor, sentir-se bem e ser mais feliz.


3 – O que a Palavra me leva a experimentar?
Jesus propõe a ventura sem limites, a felicidade plena para seus (suas) seguidores (as). Deus não quer a dor, a tristeza, o sofrimento; Deus quer precisamente o contrário: que o ser humano se realize plenamente, que viva feliz... Jesus acreditava na vida, e queria que todos vivessem intensamente.

Sou santa, porque o meu verdadeiro ser é o que há de Deus em mim; embora a imensa maioria das pessoas não tenha consciência disso ainda, não posso deixar de manifestar o que sou. Sou santa pelo que Deus é em mim, não pelo que eu sou para Deus. É santa a pessoa que descobre o amor que chega até ela sem mérito algum de sua parte, mas deixa-se envolver por este amor expansivo e passa a viver uma presença amorosa.

Os (as) santos (as) foram e são humanos por excelência. E a plenitude do humano só se alcança no divino, que já está presente em mim. 

Nesse sentido, posso dizer que as bem-aventuranças são a plenificação daquilo que é o mais humano em mim; elas são a quinta-essência da vivência da santidade, no caminho do seguimento e identificação com Jesus, a presença visível da santidade do Pai.


4 – O que a Palavra me leva a falar com Deus?
Jesus anuncia as Bem-aventuranças como um programa para viver a santidade; e o motivo primeiro é porque todas elas são, na verdade, o caminho da santidade universal (acima e além de toda religião, pois elas são simples e profundamente humanas). As Bem-aventuranças são como o mapa de navegação para minha vida; são o horizonte de sentido e o ambiente favorável para minha santificação, entendida como empenho para viver com mais plenitude, segundo o querer de Deus.

Dizer que são felizes os pobres, os que choram os mansos, os misericordiosos, os que têm fome e sede de justiça, os perseguidos... é um contrassenso para o meu contexto social, onde ditoso é aquele que mais acumula bens, que tem mais poder, mais prestígio..., sem se preocupar com a situação dos outros. 

As bem-aventuranças se visibilizam no pequeno, no cotidiano, no próximo mais próximo, e me impulsiona a proclamar: a paz é possível, a alegria é uma realidade, a justiça não é um luxo, a mansidão está ao alcance da mão... Elas me dizem que nasci para a bondade, a beleza, a compaixão...

As bem-aventuranças devem ser escutadas e acolhidas como uma mensagem que brota do mais profundo da vida e que tem como finalidade apresentar, a qualquer pessoa, o mais humano que existe em si.

Ser feliz é deixar viver a criatura livre, alegre e simples presente dentro de mim. A santidade é, assim, o livre curso da vida, o fluxo contínuo da Vida em mim que se “entretece” com a vida dos outros.


5 – O que a Palavra me leva a viver? 
A chave da felicidade está em permitir que se revele o sentido da luminosidade presente nas profundezas de meu ser. O que me tira a energia e me torna estéril é afastar-me desse princípio vital que é o Divino em mim. 

A santidade é luz expansiva do divino que se faz visível no “modo contemplativo” de viver.

Sua presença junto a mim é transparência da santidade de Deus.


Fonte: 
Bíblia Novo Testamento – Paulinas: Mateus 5,1-11
Pe. Adroaldo Palaoro, sj 


Sugestão: 
Música: Em santidade 
Autor: Walmir Alencar
Intérprete: Walmir Alencar
CD: Em santidade – Ministério Adoração e vida
Gravadora: Paulinas Comep
Duração: 06:13






terça-feira, 29 de outubro de 2019

Leitura Orante – FIÉIS DEFUNTOS, 02 de novembro de 2019



Leitura Orante – FIÉIS DEFUNTOS, 02 de novembro de 2019

FINADOS: todos vivem n’Aquele que vive

“...que eu nada perca daquilo que me deu,
 mas que o ressuscite no último dia” (Jo 6,39)


Texto Bíblico: João 6,37-40


1 – O que diz o texto?
Ao celebrar o “Dia dos mortos”, todas as culturas e religiões, cada uma à sua maneira, intuíram o que não se pode dizer, ou o que só pode ser dito com muito recato: que a morte é passagem, eclosão, nascimento; que nela entramos nesse processo definitivo de libertação, de transformação, de acesso à Plenitude da Vida, à Comunhão dos santos, à Santidade de Deus...

Este dia, em que fazemos “memória daqueles (as) que já vivem a Páscoa definitiva”, é uma ocasião privilegiada para considerar a morte como evento humano e cristão; sabemos do seu aspecto doloroso, mas, a experiência cristã insiste que ela deve ser entendida também como um gesto de generosidade: “morrer é deixar um lugar para os outros”. 

Participando da morte de Jesus, podemos também fazer de nossa morte um ato de decisão, de entrega, de oblação. A certeza de nossa fé em Cristo, morto e ressuscitado, nos ajuda a tirar do coração os medos, os impulsos egoístas de busca de segurança, a ilusão de sermos imortais, e encontrar uma paz profunda que nos permita fazer de nossa vida uma oferenda gratuita para a vida de outros.

O Evangelho nos ajuda a descobrir que o cuidado doentio da própria vida atenta contra a qualidade humana e cristã dessa mesma vida. Aqui descobrimos outra lei profunda da realidade: alcança-se a maturidade da vida à medida que ela é entregue para dar vida a outros.

Sabemos que toda expressão de vida flui para a morte. No entanto, porque sabemos que somos mortais e dotados de liberdade, nós, seres humanos, nos interrogamos sobre o sentido da vida; somos capazes de vivê-la como um projeto, fruto de nossa decisão e podemos transformar a morte no último e supremo ato de nosso viver. 

A consciência de que se morre por alguma grande e nobre causa despoja a morte de seu caráter de catástrofe absurda, não somente aos olhos de quem vai morrer, mas também aos olhos dos que o amam.

A morte se transforma em “fator de criação de vida”, em “boa notícia” para aqueles que se atreveram a viver como Jesus viveu. Viveram para dar vida e morreram para defendê-la. Viveram a vida como entrega e sua morte foi uma consequência lógica de seu modo de vida. Levaram a existência até os limites de suas possibilidades e fizeram dela uma semente permanente de vida. A lembrança da vida e da morte dessas pessoas continua semeando vontade de viver com autenticidade. Elas derrotaram a morte.


2 – O que o texto diz para mim?
O ser humano não deve admitir sua morte como uma derrota humilhante, mas, do mesmo modo que pode dar direção à sua própria vida, deve também incluir o ato de morrer, o último ato de sua vida, o ápice de sua existência temporal.

A morte somente pode ter um sentido e significação se a vida também os tiver; quando alguém sabe “para quê e para quem vive”, realizando sua original missão, pode morrer em paz. 

Aqueles que vivem intensamente enfrentam com grande serenidade seu envelhecimento e a proximidade da morte, vendo nela mais uma etapa no processo normal de seu amadurecimento e de sua realização.

Conscientes de ter vivido por alguma causa, de ter levado uma vida plena, podem dar sentido e significado espontâneos ao último ato de sua existência, a morte. É o modo como alguém vive que qualifica a morte. Há mortes que, para além da inevitável dor que causam aos familiares e amigos, provocam paz, agradecimento, vontade de viver seriamente, despertam impulsos para se levantar e sair da superficialidade e da mediocridade.


3 – O que a Palavra me leva a experimentar?
O modo de viver de Jesus recebe o sim definitivo de Deus e me mostra que a vida entregue para dar vida é o caminho para derrotar a morte e continuar vivendo. No acontecimento infinitamente doloroso da morte de Jesus se revela e se promete o sentido último do viver e do morrer humano. “Jesus morreu de tanto viver”.

Fazer “memória” desta morte é abrir-se para a vida, não somente para aquela vida plena do mundo futuro, mas também a mais profunda qualidade desta vida presente: bondade e esperança lúcidas, solidariedade alegre, compaixão ousada, liberdade arriscada, proximidade santificadora...

Como seguidora de Jesus, não me limito a assistir passivamente o fato da morte. Confiando n’Aquele que é Fonte de Vida, acompanho meus entes queridos com amor e com minha oração, nesse misterioso encontro com Deus. Na liturgia cristã pelos mortos não há desolação, rebelião ou desesperança. Em seu centro, só uma oração de confiança: “Em vossas mãos, Pai de bondade, confiamos à vida do nosso ser querido”. 

E afirmar a ressurreição não é consolo ilusório, nem evasão do compromisso com a história e com a vida. É decisão firme de continuar o projeto de Jesus, de defender a vida onde quer que esteja ameaçada, de arriscar-se pelos mais fracos e excluídos para que tenham vida, curando feridas, levantando corações, semeando esperanças, tirando da Cruz aqueles que nela estão dependurados...


4 – O que a Palavra me leva a falar com Deus?
Senhor, a ressurreição me faz experimentar que esta vida peregrina revela-me como tempo da gestação concedido a cada ser humano para que, dentro desse imenso ventre cósmico, quer na vida ou quer na morte, eu possa sentir sempre envolvida pelo Amor criativo d’Aquele que é sempre Vida. Nesse sentido, “ninguém morre”, pois todos “vivem n’Aquele que vive”.

Portanto, “recordar” (visitar de novo com o coração) os entes queridos que já fizeram a “grande travessia”, me capacita a uma nova visão da morte e a assumi-la como acontecimento que faz parte de minha vida. Afinal, todos morrem, mas nem todos sabem viver. 

- A primeira consequência positiva do “fazer memória” é que a morte me faz viver agradecida: quando tomo consciência da morte, eu me dou conta de que a vida é um verdadeiro milagre, que cada instante aqui deve ser vivido como um presente e devo  saboreá-la o máximo possível, porque não sei quando se acabará. 

- A segunda, é que a morte põe as coisas em seu devido lugar: a morte desloca, sim, mas também realoca, porque me faz tomar consciência daquilo que é o mais importante em minha vida e o que de verdade merece a pena. Ela me faz repensar como me relaciono como uso às coisas, o dinheiro, onde investir a vida, quais são os verdadeiros valores, etc... 

- E por último, a morte me ajuda a tomar decisões em favor da vida e a me comprometer. S. Inácio de Loyola, nos Exercícios Espirituais, aconselha como critério para decidir, me imaginar à hora da morte e pensar qual decisão gostaria de ter tomado. Essa decisão leva irremediavelmente a um compromisso por toda a vida, pois ela me torna consciente de que esta vida passa, e passa rápido, e não quero ficar presa às afeições desordenadas, mas desejo investir toda minha vida em um projeto que me dê sentido e me implique totalmente.

A fé cristã não é masoquista ou sádica quando me ensina a bem morrer. Assim me dá maior responsabilidade diante da minha própria vida.


5 – O que a Palavra me leva a viver? 
“Fazer memória agradecida” de tantos familiares, amigos ou pessoas mais próximas que viveram intensamente e que, generosamente, partiram e “deixaram um cantinho deste mundo” mais iluminado.


Fonte: 
Bíblia Novo Testamento – Paulinas: João 6,37-40
Pe. Adroaldo Palaoro, sj 


Sugestão: 
Música: Descanse em paz – fx 06
Autor: Frei Luiz Turra
Intérprete: Coral Imaculada Conceição
CD: Vida agora e sempre
Gravadora: Paulinas Comep
Duração: 03:28





quarta-feira, 23 de outubro de 2019

Leitura Orante – 30º DOMINGO TEMPO COMUM, 27 de OUTUBRO de 2019



Leitura Orante – 30º DOMINGO TEMPO COMUM, 27 de OUTUBRO de 2019

A IMPIEDOSA LEVEZA DE SENTIR-SE SUPERIOR AOS OUTROS

“...por não ser como os outros homens: 
gananciosos, injustos, adúlteros; nem como esse coletor de impostos.” (Lc 18,11)


Texto Bíblico: Lucas 18,9-14


1 – O que diz o texto?
Na pregação e na prática de Jesus nós nos deparamos com uma espiritualidade que vem de “baixo”,  que brota do encontro com a fragilidade humana. Ele, conscientemente, se compromete com os publicanos e pecadores, com os pobres e doentes... porque sente que eles estão abertos ao amor de Deus.

Os “justos” (praticantes da lei e observantes das normas religiosas), pelo contrário, vivem centrados em si mesmos e são aqueles que entram em permanente conflito com Jesus.

Os “fariseus” são os típicos representantes de uma espiritualidade legalista, distante da realidade humana. Eles não percebem que, observando detalhadamente todas as leis, não estão pensando em Deus, mas sim, em si mesmos. No fundo, não tem necessidade de Deus. Acredita que cumprindo perfeitamente todos os mandamentos por suas próprias forças, tem o direito de exigir de Deus uma recompensa. Não buscam viver o encontro com o Deus de misericórdia; o que mais lhes interessa são os cumprimentos minuciosos das normas e ideais que se impuseram a si mesmos.

De tanto se fixarem sobre as leis, esquecem o que Deus realmente deseja do ser humano, tornam-se frios, insensíveis... e assumem o papel de juiz para julgar o comportamento dos outros. Por isso Jesus os condena duramente, enquanto para os pecadores e fracos Ele se apresenta manso e misericordioso.

A parábola do “publicano e do fariseu” é como o espelho interior que nos desvela (tira o véu), nos ajuda a descobrir e acolher o que somos na realidade. 

Os personagens são muito simples, somente dois, estilizados, quase caricaturados: o “justo” e o “pecador”. Com os dois personagens e uma eloquente imagem na qual se vê refletida a atitude de cada um na oração, Jesus consegue nos colocar diante do espelho de nossa interioridade, desmascarando a estupidez da prepotência e nos animando a ativar a atitude da humildade, a mais humana das virtudes. 

Cada um dos personagens se retrata a si mesmo em seu modo de orar. Porque, diante de Deus, por um lado, vê-se com maior claridade o absurdo de querer se colocar acima dos outros, e, por outro, a humanidade da humildade.

Mas o espelho mostra que os papéis estão invertidos. Aquele que afirma ser “justo” e perfeito cumpridor das leis, na realidade é o desumano. E aquele que se reconhece pecador, prostrando-se ao solo, na realidade é o mais humano. Este, porque “desceu” do pedestal do ego, encontra a reconciliação.


2 – O que o texto diz para mim?
Segundo Lucas, Jesus dirige esta parábola a alguns que se apresentavam serem “justos” diante de Deus e desprezavam os outros. Os dois protagonistas, que “subiram ao templo para orar”, representam duas atitudes religiosas contrapostas e irreconciliáveis. 

Mas, qual é a atitude justa e verdadeira diante de Deus? Esta é a pergunta de fundo.

Quando me vejo demasiadamente legalista, demasiadamente perfeita, exigente, rígida, ansiosa, agressiva, intolerante..., agiria bem me perguntando o quanto do “fariseu” habita em mim.

Na parábola acima mencionada, os dois personagens correspondem a dois aspectos de minha própria pessoa. Vive em mim um eu prepotente, que se considera justo e rejeita todo o imperfeito; é o eu rígido, fruto da exigência, que se identifica com a imagem idealizada de si mesmo e se alimenta do orgulho. Mas junto a ele, e com frequência sufocada, vive “outro eu” que teve de esconder-se porque não se sentiu reconhecido em sua verdade, nem aceito em seus limites. 

Somente quando integrar e me reconciliar com os aspectos que tinha negado ou até rejeitado – o publicano -  poderei alcançar a paz e a harmonia estáveis.  Portanto, meu grande empenho não consiste em ser “perfeita”, mas “completa”. Na medida em que sou mais “completa”, porque aceito de maneira integral toda a minha verdade, vou me tornando mais compassiva e humana.


3 – O que a Palavra me leva a experimentar?
A parábola me revela que a reconciliação virá por esse lado. Preciso abraçar toda a minha frágil realidade em toda a sua verdade e, a partir dessa humildade, começar a viver em gratuidade e em gratidão. Deus tem mais facilidade de entrar em minha vida pela porta da fragilidade e da limitação; ao contrário, não encontra acesso à minha vida quando estou petrificada em meu perfeccionismo e fechada em minha soberba.

Será justamente a partir da consciência de minha pobreza e de minha negatividade que poderei me abrir à experiência da gratuidade divina; é quando me encontro com mais necessidade de me abrir para cumular dos dons da graça divina.

A parábola me fala da necessidade de acolher o desprezível que descubro em mim, de receber amorosamente em meus braços o pobre “publicano interior”, de contemplá-lo com olhos compassivos e alimentá-lo. Desse modo, irei reduzindo meu abismo interior e avançarei para a totalidade a que Deus me chama em Jesus. 

Em outras palavras, a transformação interior só pode acontecer quando tudo quanto está em mim é referido a Deus, ao Deus que me ama e me conduz à verdade de minha existência.

Tudo quanto penso e sinto acontece na presença de Deus, Aquele que me olha com bondade e compaixão e que vê até o fundo de meus pensamentos e sentimentos.


4 – O que a Palavra me leva a falar com Deus?
Senhor, a humildade é o coração mesmo da mensagem bíblica; ela é a transparente verdade que enobrece e engrandece, porque dá a exata medida de minha fraqueza e limitação. Ela é o segredo da paz interior.

Sei que uma das fontes de angústia e ansiedade é constatar a diferença entre o que pretendo ser, o que gostaria de ser e o que realmente sou.

“A humildade é a verdade” (S. Tereza d’Ávila); ser o que se é nada acrescentar, nada tirar, aceitar seu húmus, sua condição terrosa, suas grandezas e seus limites; maravilhar-se de que esta argila infinitamente frágil seja habitada pela santidade e seja capaz de amar.

“Todo aquele que se exalta será humilhado, e quem se humilha será exaltado” (Lc 18,14).

A humildade, portanto, implica reconciliar com a minha condição terrena, com o mundo de meus  instintos e paixões, com o meu lado sombrio.

Eu tenho necessidade de bastante contato com o chão de minha existência para que o salto para Deus possa acontecer. O caminho para Deus passa sempre pela experiência da própria fraqueza.

Quando não consigo mais nada, quando tudo me foi retirado das mãos, quando sou forçada a constatar que fracassei, aí é também o lugar onde já não me resta outra coisa senão me entregar nas mãos de Deus, abrir minhas mãos e apresentá-las vazias a Deus.

A experiência de Deus nunca é uma recompensa pelo meu esforço, mas sim, a resposta à minha própria indigência. Entregar-me a Deus é a meta de todo caminho espiritual.


5 – O que a Palavra me leva a viver? 
Na perspectiva cristã nada se perde; na oração, aprendo a acolher e a conviver com os cacos e fragmentos de minha vida, e a partir daí, com a graça de Deus, posso construir algo novo e surpreendente.

Deixar-me “desvelar” por Deus: quanto há de “fariseu” em seu coração? Quanto há de “publicano”?

Em quê circunstâncias de minha vida transparece o “fariseu” ou o “publicano”?


Fonte: 
Bíblia Novo Testamento – Paulinas: Lucas 18,9-14
Pe. Adroaldo Palaoro, sj 


Sugestão: 
Música: Fragilidade
Autor: Jorge Trevisol
Intérprete: Jorge Trevisol
CD: Amor, mística e angústia
Gravadora: Paulinas Comep
Duração: 04:15



quarta-feira, 16 de outubro de 2019

Leitura Orante – 29º DOMINGO TEMPO COMUM, 20 de OUTUBRO de 2019


Leitura Orante – 29º DOMINGO TEMPO COMUM, 20 de OUTUBRO de 2019

A VIÚVA E SUA SANTA INDIGNAÇÃO

“Faze-me justiça contra o meu adversário!” (Lc 18,3)


Texto Bíblico: Lucas 18,1-8


1 – O que diz o texto?
O maior poder do mundo não é a bomba, nem o grande capital, nem um estado autoritário e violento, nem uma igreja triunfante, mas o rosto impotente do órfão, da viúva, do refugiado, do excluído..., o rosto que sofre e se indigna, que olha e suplica, pois carrega no mais profundo de si mesmo toda a energia de Deus; este é o poder que desestabiliza o grito dos indignados. Falamos da eficácia do “rosto suplicante”, ou seja, do argumento dos indignados que gritam com seu rosto, exigindo justiça.

Vivemos em um mundo que parece dominado pela voz daqueles que vivem para impor e abafar a voz dos mais vulneráveis, um mundo fundado na propaganda de um sistema que quer silenciar todos os gritos e enganar-nos a todos com o circo midiático das mentiras organizadas (fake news).

Para que este mundo se transforme e a justiça se faça presente, continua sendo necessário o grito das viúvas, a indignação dos pobres e excluídos, a voz de todos os oprimidos da terra, aos qual o mesmo Jesus diz: “juntai-vos e gritai ao Deus onipotente”.

Pois bem, é chegado o momento de nos comprometer a elevar a voz, como tantos homens e mulheres de nosso tempo. Chegou o momento dos (das) grandes indignados (as), como a viúva do evangelho com sua palavra suplicante e com sua voz que denuncia todo tipo de injustiça.

“É muito bom gritar através das personagens o que quero gritar para o mundo” (Adriana Esteves)

Na tradição bíblica, as viúvas são, juntamente com os órfãos e os estrangeiros, as pessoas mais indefesas, as mais pobres entre os pobres. A viúva, de modo especial, é o símbolo por excelência da pessoa que vive só e desamparada; ela não tem marido nem filhos que a defendam e não conta com nenhum apoio social. É nesta situação de total abandono que sua vida se converte em um grito: “Fazei-me justiça!”.

Na Bíblia, as viúvas aparecem submetidas à arbitrariedade dos poderosos, mas tem uma voz que chega até Deus. Elas ocupam um lugar especial no evangelho de Lucas, visibilizada aqui na parábola da viúva suplicante, aquela do grito que tudo consegue. Sua persistência inspira em todos nós a luta por libertação das estruturas de dominação, em todas as dimensões da vida.

Contrariamente àqueles que pensam que não vale a pena sair às ruas para gritar e protestar (no plano social e religioso, político e eclesial), o evangelho deste domingo nos situa diante do grito da viúva, capaz de mudar a ordem injusta do sistema.

Muitas vezes, tudo parece ficar restrito a um grito, mas esse grito é mais profundo e eficaz que todas as vozes opressoras, ocas, prepotentes, intolerantes, do sistema dominante. Esse grito da viúva que chega ao coração de Deus (e à cabeça do juiz injusto) continua sendo promessa de vida para nós.


2 – O que o texto diz para mim?
Em um mundo onde a realidade feminina era invisível, Jesus tornou-a visível. Sua conduta e seu ensinamento foram radicalmente “contra culturais” com relação à mulher. Ele foi um autêntico reformador e inclusive revolucionário. Considerando seus gestos e palavras, percebe-se que Jesus se mostrava sensível a tudo o que pertencia à esfera feminina, em contraposição ao mundo masculino cultural, centrado na dominação e submissão da mulher. 

Com sua presença e sua linguagem Jesus faz emergir o mundo vital das mulheres; ao tirá-las do seu anonimato e trazê-las à luz, Ele realça e louva os traços característicos da mulher. Por isso, Jesus narrou preciosas parábolas tendo as mulheres como protagonistas, especialmente as mais pobres, como no Evangelho deste domingo:  Jesus deu voz àquela que, por sua condição de viuvez, não tinha chance nenhuma de expressar seu clamor por justiça.

A mensagem e a prática de Jesus, portanto, significam uma ruptura com a situação imperante e a introdução de um novo tipo de relação, fundado não na ordem patriarcal da subordinação, mas no amor como mútua doação que inclui a igualdade entre homem e mulher. A mulher irrompe como pessoa, filha de Deus, destinatária do sonho de Jesus e convidada a ser, junto com os homens, também discípula e membro de um novo tipo de comunidade.

Em um contexto social e religioso no qual as relações se estabelecem através do poder, da hierarquia, da maneira de exercer a autoridade, onde o mais forte se impõe sobre o fraco, o rico sobre o pobre, o homem sobre a mulher, o que possui informação sobre o ignorante, a cena da parábola deste domingo nos introduz em uma nova ordem das relações que devem caracterizar o Reino.

A maneira de Jesus tratar as pessoas marginalizadas, sobretudo as viúvas, pôs em marcha um movimento de inclusão que quebrava toda pretensão de poder e de imposição.


3 – O que a Palavra me leva a experimentar?
Jesus também foi um indignado que adotou uma atitude crítica e rebelde frente ao sistema político e religioso de seu tempo; Ele se comportou como um “transgressor”, frente à ordem estabelecida, centrada no poder e na exclusão.

O conflito, nascido de sua indignação, define seu modo de ser, caracteriza sua forma de viver e constitui o critério ético de sua prática libertadora. A transgressão e a resistência foram às opções fundamentais durante os anos de sua atividade pública, tanto no terreno religioso como no político, ambos inseparáveis em uma teocracia que não suportava sua liberdade e tornou-se a chave para explicar seu trágico final.

A indignação de Jesus de Nazaré com os poderes econômicos, religiosos, políticos e patriarcais constitui um desafio para os cristãos de hoje e um chamado a incorporar-se ao movimento dos indignados. E não para sacralizá-lo, mas para mobilizar e somar forças no empenho por “outro mundo possível”.


4 – O que a Palavra me leva a falar com Deus?
Senhor, preciso alimentar uma espiritualidade da indignação, quando é preciso reagir frente à impiedade, à violência e à injustiça que campeiam e envenenam as relações entre as pessoas. Sou habitada pelo mesmo Espírito que movia Jesus a ser presença original e provocativa no contexto do seu tempo.  

Na vivência do seguimento de Jesus, há algo contraditório entre cristãos: sou seguidora do maior transgressor da história e, no entanto, me acovardo escondida atrás de leis, doutrinas, ritos, que me levam a alimentar uma cultura de indiferença e de frieza frente à realidade que me cerca. Preciso ativar a atitude evangélica da denúncia nesta sociedade perplexa que sou, neste tempo incerto que vivo neste planeta ameaçado que habito.

Em definitiva, trata-se de deixar ressoar o clamor dos (as) “descartados”, tantas pessoas e grupos hoje excluídos do direito ao pão, ao trabalho, a terra, ao teto, à justiça...; deixar ecoar o grito da terra frente a tanta destruição; deixar fluir o grito de tantas vítimas da violência institucionalizada. Se eu parar para escutar, ouvirei gritos insistentes. Há um clamor uníssono tão forte capaz de atravessar os céus, ultrapassar as nuvens e não deixar de ser escutado. No fundo, é o próprio Deus que grita nos seus filhos e filhas; escutar o grito dos últimos e dos excluídos é escutar a voz do próprio Deus que “derruba os poderosos de seus tronos e eleva os humildes”.


5 – O que a Palavra me leva a viver? 
Orar, como diz S. Inácio de Loyola, é buscar e encontrar Deus em todas as coisas, detectar sua presença como anúncio ou como denúncia, como carícia ou como grito. A oração é sempre um clamor, é uma aspiração, é gemido do Espírito em mim, expressão dos desejos mais profundos da humanidade e do próprio coração.

A oração, portanto, não é nunca um clamor estéril, nem sequer um desafogo psíquico, mas um desejo esperançado, fundado na confiança de que o Deus, todo misericórdia e cuidado a partir dos últimos, não abandonam nunca.

- Frente ao contexto social e político no qual vivo, minha voz está a serviço de quem?

- Minha voz é prolongamento do grito indignado da viúva ou é voz conivente com a morte?


Fonte: 
Bíblia Novo Testamento – Paulinas: Lucas 18,1-8
Pe. Adroaldo Palaoro, sj 


Sugestão: 
Música: Mulheres
Autor: Dalva Tenório e Karla Fioravante
Intérprete: Cantores de Deus
CD: Coletânea – Cantores de Deus
Gravadora: Paulinas Comep

quinta-feira, 10 de outubro de 2019

Leitura Orante – 28º DOMINGO TEMPO COMUM, 13 de OUTUBRO de 2019


Leitura Orante – 28º DOMINGO TEMPO COMUM, 13 de OUTUBRO de 2019

GRATIDÃO: a mais agradável das virtudes

“Não houve quem voltasse para dar glória a Deus se não este estrangeiro?” (Lc 17,18)


Texto Bíblico: Lucas 17,11-19


1 – O que diz o texto?
Lucas descreve, ao longo de seu livro, o acontecimento salvífico de Jesus como uma “viagem”. 

Mais uma vez, o evangelho deste domingo nos recorda que Jesus está a caminho de Jerusalém, onde os conflitos com as autoridades religiosas atingirão o ponto máximo, culminando na sua morte e na entrega total. Nessa subida, a salvação vai se fazendo presente, não só no final do caminho. Muitos dos oprimidos e excluídos, que estavam à beira do caminho, foram reconstruídos em sua dignidade pela presença itinerante de Jesus. 

No seu deslocamento contínuo, Jesus está sempre com os seus sentidos abertos, atento a tudo e todos. Não é alguém distraído, centrado em si mesmo e incapaz de ver e ouvir aqueles que cruzam o seu caminho. Seus sentidos transbordam compaixão.

Nesse caminho, dez leprosos saem ao seu encontro. Assim como exigia sua condição de enfermos contagiosos (inabilitados para a convivência social), param ao longe e se comunicam através dos gritos: “Jesus, Mestre, tem compaixão de nós!”

Enfermidade é a lepra, mas maior enfermidade é a falta de fé (de enraizamento e confiança na vida, de escuta e de ajuda mútua); não cremos em Deus, não cremos unos nos outros, e assim vivemos em conflito permanente, em um mundo de leprosos, submetidos a um sistema que violenta e exclui. 

É urgente superar a “lepra” de uma vida marcada por imposições e medos, optar pelo caminho de Jesus, que é a fé que salva; precisamos passar por uma profunda limpeza de pele em nosso interior, para eliminar todo vestígio das lepras da intolerância, do preconceito, da indiferença..., que rompem toda possibilidade de viver encontros humanizadores.

Jesus escuta os gritos e olha aqueles leprosos. Todos têm experiência que, dirigir nosso olhar para alguém – um olhar carregado de respeito e ternura - é um dos meios que mais o reabilita, quando este está enfermo. Muito mais ainda, quando se trata de alguém que sofre exclusão e experimenta continuamente como as pessoas desviam dele seu olhar. 

Olhar cara a cara, centrar em alguém nossos olhos e deixar-nos olhar por ele, nos compromete e nos impede passar ao largo.

Ao vê-los, Jesus coloca os leprosos como protagonistas, no centro de atenção de todos. Eles lhe gritaram suplicando-lhe compaixão e isso é o que receberam já d’Ele: um olhar compadecido e atento, que percebe as necessidades deles, antes mesmo de serem explicitadas. 

Estranhamos o método terapêutico que Jesus emprega aqui. Ele olha para eles e diz: “Ide apresentar-vos aos sacerdotes”. Evidentemente, Jesus não vê apenas o exterior dos doentes; seu olhar expressa que Ele os acolhe e assim lhes transmite dignidade e ativa neles a autonomia; ao olhá-los, diz que devem apresentar-se aos sacerdotes. Nessa palavra, apesar de sóbria, os doentes encontram a esperança de que os sacerdotes os proclamarão puros, e de que assim poderão voltar à comunhão humana e religiosa.

Neste ponto, o relato já poderia ser dado por concluído. Se este continua é porque o mais importante vai ser descrito a seguir. Dos dez leprosos, um deles, vendo-se curado, não chega a apresentar-se aos sacerdotes, mas dá meia volta em seu caminho para prostrar-se por terra aos pés de Jesus e manifestar-lhe uma profunda gratidão, ao mesmo tempo em que louva a Deus. Com este gesto reconhece Jesus não só como seu “mestre”, mas como um sana dor e Salvador.

A sua admiração por ter sido curado se torna caminho de retorno e hino de gratidão. 


2 – O que o texto diz para mim?
Este leproso samaritano está disposto a começar de novo, do zero, e Jesus com ele, iniciando um caminho arriscado de fé salvadora. Ele regressará à sua casa com a certeza de que a cura manifestada em sua pele atravessou, na realidade, todo seu ser. 

As palavras de Jesus “levanta-te e vai! Tua fé te salvou”, será o motor para empreender o caminho mais uma vez, e o profundo agradecimento experimentado o fará viver de um modo novo.

O destaque do agradecimento deste samaritano se converte para mim hoje um convite a ser agradecida. Quem se sente agradecido para com alguém, mantém uma relação próxima com essa pessoa, está atenta a ela, escuta-a e deseja demonstrar-lhe sua gratidão. 

Viver como agradecido é reconhecer que tudo é dom, que nada me é devido, que tudo parte de um Deus Misericórdia, cuja grandeza e bondade são insondáveis. Intuir isto é reconhecer que só posso viver diante d’Ele dando-lhe graças. E isso gera um modo novo de me situar não só diante de Deus, mas também diante dos outros e de mim mesma.


3 – O que a Palavra me leva a experimentar?
Na experiência bíblica, a gratidão nasce com naturalidade e espontaneidade nos corações humildes, nas pessoas conscientes de que aquilo que recebem não é por mérito ou retribuição. Tudo é gratuidade.

A gratidão é a virtude humana por excelência. Por um pouco que a deixo aflorar, a gratidão irá abrindo caminho, pacificando meu coração e fazendo emergir, ao mesmo tempo, o melhor que há em mim.

A gratidão é um sentimento profundamente terapêutico: ela me afasta dos obscuros pensamentos e me situa na terra firme da presença, em sintonia com o presente.

Para que isto seja possível à gratidão deve ser um estado duradouro da personalidade. 

Um modo de ser que desperta a pessoa para ativa uma consciência assombrada de ter recebido um dom não buscado de alguém que não espera nada em troca, um dom que provoca um estado emotivo que a livra de ressentimentos, e que a leva a reagir, por sua vez, de modo positivo e altruísta com os demais.

Por isso, há um tom de assombro na atitude agradecida: Não só “por que a mim?”, mas, sobretudo, “como é possível esta generosidade?”

Começo agradecendo a alguém por algo, e isto está bem. Mas, uma vez emergida ou sentida, se permaneço em conexão consciente com ele, a gratidão revelará aquilo que realmente sou: outro nome ou dimensão de minha verdadeira identidade.

Comprovarei então que a gratidão não é só algo que faço ou sinto, senão que é exatamente o que sou: ser vulnerável e dependente que, em minha verdadeira identidade, sou gratidão.

Dirigida para aqueles que me acolhem e me cuidam, a gratidão fará com que se renove meu olhar para eles, para vê-los em sua verdadeira beleza e, mais além, reconhecê-los naquelas mesma e única identidade que compartilhamos. Atendida em si mesma, a gratidão me mostra que estou em “casa”.


4 – O que a Palavra me leva a falar com Deus?
Senhor, a gratidão é atitude fundamental para a integridade pessoal; muitos relacionam a gratidão com a maturidade humana e com a melhoria de relações interpessoal, ou ainda com a felicidade. Constata-se que as pessoas agradecidas mostram uma tendência notável a apreciar as pequenas satisfações e prazeres que costumam estar ao alcance de todos, e que muitos não percebem.

A pessoa capaz de agradecimento aparece de modo constante, como mais extrovertida, mais aberta, mais responsável e amável. E, como facilmente podia prever-se, menos neurótica.

Uma pessoa ingrata é uma pessoa doente, incapaz de reconhecer-se cercada de tantos dons e cuidados.

Por isso, para Santo Inácio, o agradecimento é a experiência humana que mais pura e decididamente mobiliza a generosidade da pessoa. Em outro contexto, o mesmo Santo Inácio afirma que a ingratidão é o maior de todos os pecados. De fato, ela envenena as relações, petrificando a interioridade e levando a um processo de desumanização.


5 – O que a Palavra me leva a viver? 
Vivemos o milagre diário da vida, mas só alguns sabem agradecer. Minha vida inteira deve navegar em um mar de ação de graças.

A memória agradecida  é o húmus natural de onde brota a gratidão. Só a generosidade gratuita do coração de Deus é capaz de reconfigurar mentes e encorajar atitudes oblativas em mim.

Fazer memória de tantos dons e bens recebidos, e deixar brotar naturalmente do meu interior, o desejo a uma resposta generosa e radical ao Deus que é Fonte de tudo.


Fonte: 
Bíblia Novo Testamento – Paulinas: Lucas 17,11-19
Pe. Adroaldo Palaoro, sj 


Sugestão: 
Música: Não me falta nada
Autor: Ronaldo Gomes
Intérprete: Padre Reginaldo Carreira
CD: Deus me ama como sou
Gravadora: Paulinas Comep
Duração: 04:17